<TD></TD></TABLE>
袖，尽管事实上另外一些人掌握了政府权力，但是只有前者才是以一种权威的口吻在说话。”那些文人学士是现代知识分子的先驱，是今天知识分子的原型，是乌托邦理想的发源地。他们并没有“接管”对公共舆论的领导权，他们成为了公众，创造了公共舆论，由于这种创造，他们赢得了一种权威身分，这种权威身分使他们能够与“掌握政府”大权的人进行谈判或者竞争。事实是，他们拿起了从世袭贵族的疲惫乏力的手上落下来的美德这一武器，对它进行重新设计，使之再度熠熠生辉；事实是，贵族的退位为他们重新设计和重新磨亮美德这件武器提供了坚实的基础。但是，对于知识分子的推理到此为止。甚至这种历史延续性的观点，也是难以证实的。旧贵族从来没有成为文人学士后来所成为的那种意义上的公共舆论领导者。政治的领导阶层不仅被更换了，而且政治本身也被改变，准确地说，不是政治领导阶层首先发生变化，而是政治本身率先被改变了。现在，与以往不同，政治为权威性的文人学者留出了空间。
弗朗索瓦菲雷说，这种新的政治的主要内容是形成一种全新的“政治**往”的世界，它建立于公共舆论之上“这种纷乱噪杂的公共舆论，由咖啡馆、沙龙、剧院包厢和社交团体构成”。这些完备的和自我封闭的新的政治世界，远离实际的行政权力和政治控制。因此，在这一新的政治空间中的人，能够用一种局外人的眼光来看问题，这些问题对于行政官员和立法者来说，是关系到在现实中如何有效行动的问题。与其说那些在新的政治空间中的人根据实用原则把政治看作一种可能性的艺术，不如说他们提供了一种根据原理体系思考政治问题的思路。他们从来没有机会使他们的观念受到现实可行性的考验，能否获得参与辩论的同调者的认同，是唯一有意义的检验。从而，产生了一种判断真理的新的、真正的革命性的标准：同意nsen－sus。
这一新政治产生了一套生产和传播观念的新的社会架构，它截然不同于我们所能忆起的前现代欧洲的任何事物。它并不反对贵族政治的生存方式：贵族政治的权力是一种暴力的和行政操纵的权力，而不是观念性的权力。教会才是它所要反对的东西，教会才是它的对立面。le
republiquedeslettres是观念生产机制的基础，他们提出了一种新的激进立场，要求取教会等级制而代之。教会的垂直结构，为思想家和作家提供了一种无法撼动的超验的真理基础：神性的智慧，确定性表现在教会的稳定性和延续性中。宗教改革破坏了这种稳定性，更严重的是，它在对上帝真理的一贯统一的解释中，引入了多元价值观。结果，对确定性的虔诚的信念，陷入了怀疑主义的危机之中，在16、17整整两个世纪中，这个问题一直萦绕在新出现的世俗哲学家的头脑中。出于对这一危机的回应，水平结构的la
republiquedeslettres给出了一个回答：同意是确定性的新的基石，是后者的新的上诉法院。
larepubliquedeslettres的水平结构使那些参加进来的人摆脱了那种固定的、垂直的权力结构，他们的“思想自由”的自我意识，在垂直权力结构面前碰壁了。事实上，不管集体的意见一致，对于个人思想的强迫性限制有多么严重，似乎都要比以教会为典型的那种“思想管制系统”来得松散与柔和。摆脱了国家权力，极大地加深了对自由的感悟。不同于莱茵河东面的哲学家，法兰西philosophes没有担任公职；或者，更准确地说，由于larepublique的成员在许多行业和机构中谋生，抵消了他们对各自行业的依赖性；在所有的外来力量中，没有一种能够占有压倒一切的地位。当然，另一方面，相对而言，思想自由还不怎么引人瞩目，因而也没有受到广泛的赞扬，声势也不大。宗教的压力，或者世俗的压力，都尚未达到让人感到无法忍受的地步，它们离les
philosophes还很远。
这一社会架构是独一无二的，它在为寻求现世真理所制定的一系列反事实的规范中找到了对于自身的表达，这些规范赋予了les
philosophes在现代知识分子的产生和发展的进程中永恒的作用。今天，这些规范依然存在，它或者被明确阐述并且被公开而无声地遵循，或者被投射到所渴望的进步所指向的最遥远的地方，就像尤尔根哈贝马斯的“本真的交往”这一著名的乌托邦理想。
科尚发现，societedepensee的“成员似乎是自由的，他们摆脱了任何依附、强制和一切社会职责”。菲雷补充道：“为了扮演好他们的角色，每个成员必须经过净化，去除他们在真实生活中的具体形态和特殊性，对于每个成员来说，societe
depensee的特征就在于他们只与思想发生关联。”当然，这一反事实的假设是la
republiquedeslettres的公民所共有的，在除此之外的所有可以想到的地方，他们都是不同的。他们置身于广阔的社会领域中，有一些是穷人，有一些很富有，有人属于权势阶层，有人属于弱势群体，有人交际广泛，有人孑然而立，但是，在这个la
republique中，唯一被明确认可的权力就是思想、论证和逻辑的力量，通过运用这些力量来实现“同意”这一目标。科尚还指出，la
republique“是一个清谈的世界，除了清谈之外，还是清谈，在这里，一个知识之士，谋求他人的同意舆论的赞同，与在现实世界寻求某种效果和某种影响的方法是完全一样的。”舆论是新的确定性的唯一的社会基础，论证因而是通向真理的最佳道路。真理是人创造的，人的理性是最高权威，作为人类现实的发号施令者，人是自足的，现实听命于人，被人类塑造，根据人的意愿或是善良的，或是邪恶的，现实或者毁灭，或者被重建。这一套社会架构，只有通过在社会中的不确定的个人之间的相互讨论以及舆论而被整合，它反映了一种由主体意愿形成并改造世界的看法：这是一个没有任何限制，而仅仅是充斥着敌手的世界。
所以，larepuliquedeslettres是一种实践模式，它的社会基础是广泛而密切的彼此之间的沟通网络，它的思想基础是一套反事实性的约定，后者使这种密切沟通成为可行。这两个必需的存在条件来自于一种极其特殊的或许不可能再有的社会政治环境，这一环境开辟了一个摆脱政治权力干预的自治领域。其延续时间虽足以使这种新的实践模式形成为制度，并且获得某种力量以免于后来政治进程中各种颠簸动荡的侵害，但这还不足以使它对在它边缘所发生的种种变革安之若素，这些变革受到历史利益的推动，而不是受政治性因素的影响。
摆脱权力的过程自治的体验并没有延续很长时间，原因上面已略略提到。**君主政治面对极其庞大的行政公务，无法用传统手段来对付。社会结构的错位，使传统的社会控制和整合机制的价值大大降低，许多新问题亟待解决，这些问题不仅数量众多，而且有质的变化。现在，集中在**君主手中的权力似乎是无限的，无限权力使他被全面改造社会的实验所吸引，因为社会在强大权力面前，显得温顺而听人摆布。然而，这就需要为更加美好的社会提供一个宏大设计，因此，那些行家里手，专家顾问他们“知道何谓更美好”是必不可少的了。
当被问及何谓“更美好的社会”，le
republiquedeslettres的公民对此的唯一回答是把他们的生活模式，投射到“美好社会”这一巨大的屏幕上，这是他们所知的最美好和最满意的生活。多年以后1931年，维特根斯坦在笔记本上写道：
如果说我的书只是为一个小圈子而写的倘若可以被称为一个小圈子的话，这并不意味着我认为在这个小圈子当中的人就是人类的精华。不过，他们确实是我渴望诉诸的人，不是因为他们比其他人更善或更恶，而是因为他们形成了我的kulturkreis，他们是我的故乡人，而不同于他们的其他人对我而言不过是异乡人罢了。
这当然是对知识分子价值等级制度的心理条件的深刻洞察，只有当les
philosophes发动的时代结束，才会有这样的洞察。当作为一个特殊的社会交往圈，而不是一种普遍有效的生活方式时，知识分子团体才显出了其真实形态：一种通过相互理解和从容自在的纯熟交往而形成的温馨的亲密无间的人际关系。但是，上面所提到的那种把自己的生活方式投射为“美好社会”的心理条件，与维特根斯坦明确表达的那种类型何其相似，即使在维特根斯坦这里，这一特殊团体依然把自己打扮成一种人类所特有的品质，其成员依然戴着反事实性的面具，以体现“此类人”的纯净的本性。
不必再问lesphilosophes创造了什么，答案就在这里，唯有la
republiquedeslettres的集体经历，才造就了他们。
3“权力知识”共生现象之社会起源
“无时不在恐惧之中，无处不在恐惧之中”，吕西安费布弗如是描绘正站在现代的门槛上的人类世界。这是一个令人恐惧的世界，它之所以可怕，或许是因为人的灵魂的软弱，而个人自我保护能力的薄弱，使得可怕的威胁几乎无法抗拒。当然，还有对死亡的永恒恐惧，对于频繁爆发的战争和瘟疫的鲜活的记忆，加剧了这种恐惧。还有对变化无常的、尚未驯服的自然的恐惧，对个人不幸、疾病或丧失名誉的恐惧我们可以为普通人的永恒的恐惧，列出一长串名单。但是，在所有这些恐惧中，最强烈的大概就是对新产生的并且正在日益增长着的不确定性的恐惧了。不确定性停留在熟悉的和惯常的事物的边缘，然而，它们正开始剧烈地压迫着日常生活世界的边界。乞丐、流浪汉、波希米亚人进入了这些边缘地带，从流俗的带着恐惧的有色眼镜来看，他们被看作是麻疯病人、传染病患者和盗贼。正是他们威胁了人类生存的根基，对于那些缺乏吸收、压制或驱逐他们的有效制度措施的社会，他们的威胁更加可怕。
为了保护自己的安全，与危险作斗争，在前现代生活的人类学会运用的唯一武器尽管是脆弱的，就是“高密度的社会交往”菲利普阿里埃，这是一种“人类交往的复杂游戏”罗伯特米尤琴布莱德。
农夫和城镇居民一样，必须依靠他们自己来保护自身的安全不管是身体的安全，还是心理的安全感。人们用一套使社会凝聚起来的制度来作为保障。就像裹上衣服抵御寒冷一样，他们也在自己的周围环以层层相连的人际关系，这些东西被称为家庭、同族、乡党或城镇社会
城镇社会形成一种基本形式，这种形式对促使人与人之间的团结一致是有效的和实在的，它是由家庭、友谊、邻里关系和各种社团构成。像作为城市象征的城墙一样，这些形式也划了一道基线，区分了“外部”和“内部”，“外部”意味着危险，“内部”意味着凝聚起来的各种各样的交往联合体
这意味着这一时代的交往需要一种范围相对有限的空间，使联系能够变得密切和频繁，这种为人们社交而预备的场所，既不能太多，也不能太遥远，应正好能够充分地实现它的目的。
在这幅由共同体所构成的世界图画中，最让我们感到震惊的是，这种用来创造安全感同时也是共同生活的基本条件的方法，无论在传统社会体制中如何有效，一旦社会交往空间扩大，它便完全无法应付。正是由于这一特点，这种方式只能运用于有限的地域，小范围的团体。它也比较适合于制度相对稳定不变的社会，因为在这种社会中，使人与人凝聚起来的社会关系网络是比较固定的，在那里，每个人的参照系就是在其中生活的他人，他的同伴，在漫长的时间中与他共同生活，没有变化，时间之长足以让他们领会到他们之间的共同的权利和义务，尽他们的责任，他们的实际行为与可靠性都经受了考验。
建立在“高密度社会交往”基础上的那种稳定性，是无法移植到一个扩大了的，或流动的社会制度中，因为这种稳定性所运用的有效手段，就是使“他者”成为熟人，能够改造他者，使他者具有完全固定的身分，让他在这个彼此熟识的社会中，占有一个固定位置。这种技术可以运用于所有“他者”，只要他始终处于社会的“眼皮底下”。乡民和市民对他们经常遇见的人大多非常熟悉，因为他们有充分的机会来观察别人在所有的重大聚会中，以及在大多数的各种各样的场合中，始终可以碰面。这是一个通过彼此之间的观察而得以持续存在的自我生长的社会。这样的“透明性”乃是人们日常生活的实在，这是那些有着乌托邦倾向的现代作家向往的，后者把“透明性”当作理想社会的标志之一。社会中的每个成员，以及所有成员，都在别人的眼皮底下生活，就总体而言，每个人的生活都是公开的，“透明性”是这种生活的自然而然的产物。但是，目光所及范围的有限性，限制了这一世界的大小，尽管在这一世界中，或许能够形成并维持一种颇具安全感的社会生活。
前现代的人，生活在一个狭小而稳定的社会中，因此，这是一个能够牢牢控制的世界，但是在16世纪，前现代世界遭受到巨大压力，并在下一世纪永远瓦解了。例如，在英格兰，可以把这一压力开始出现的时间定在1590年为的后半个世纪中；当时，“日益增长的人口，加剧了饥荒、瘟疫、贫穷的程度，也使流浪者人数增加，这些现象对社会造成的冲击”开始被感受到了。那时候，整个人类经历了一次人口的剧烈增长。但是，除了统计学意义上的人口数量的爆增这一因素之外，土地所有权的重新分配，以及相关的农业技术及其耕作效率的提高，都使传统的乡村社会无法吸纳新劳动力，无法养活新增人口。人口数量的增长，造成经济学意义上的劳动力过剩，相应地便是在整个社会中出现了许多无家可归的人。引起我们注意的是，正是在这个时候，即由众多共同体和社团构成的传统世界正罹受绝症时，欧洲的理论家们也正在歌颂兄弟般的友爱与互助是人类组织的原则，这种对友爱与互助的赞美，在布丹和阿尔都修斯的著作中给人留下了无法磨灭的印象。
上述的变化导致了两个相关的后果，这两个后果对于当时人而言是一目了然的，并且为他们所亲身经历，被他们看作是社会秩序崩溃的症象。后果之一是“无主者”sterless
n数量的持续剧增，这一现象是突然出现的，在传统的社会秩序看来，这种现象的出现无论如何都是极其危险的，因为“无主者”置身于准确地说，游离于任何现存的社会控制和管理手段的有效范围之外。“无主者”不属于任何地区，也没有任何管理者可以为他们的行为承担社会责任，他们不服从于任何一个明确的共同体村社、城镇或教区，以换取基本的生存条件。后果之二是“流浪汉”突然涌入狭隘守旧的地方共同体的世界中，他们正是那一些“无主者”，只不过是他们被从其另一个侧面看作并界定为四处游食的无家可归者。“流浪汉们”是如此的萎靡不振，人数又多，因此不可能用通常的做法密切私人感情，或通过合作，使他们融入共同体来驯服他们，使他们安居乐业。“流浪汉们”无声无息地出没于人们的视野，顽固地保持着作为这个世界的异端分子的角色，当共同体用它的咄咄逼人的目光逼使他们屈服以将其纳入自己的轨道时，他们却无影无踪了。“中世纪的连坐制度在这种制度下，一个行政区中的任何一个居民对他人行为都负有法律责任在对付这些四处流浪的异端分子时，便一无用处。”
把没有主人的流浪者分离成为**的一类，视之为不祥的、危险的力量，是当时社会控制手段不足的反映。从社会学的角度看，没有主人的流浪者暴露了传统的社会维持机制已经陈腐不堪；结果是，他们使自己成为了由于新的不确定性而出现的焦虑与愤怒的焦点。恐惧在自我确证着，依然强烈如初，因为这一正在进行的封闭和垄断的进程把愈来愈多的人抛上了街头，因为这些没有主人的流浪者习惯于四处游荡，在公众的感觉中，他们的人数比实际上的大大增加了，因为这些无主者在一段非常短的时期内造访了许多地区，并令当地人惊恐万状。
这是传统的社会控制体系破产的征兆，对此的反应异常激烈、出人意料。
首先，在传统观念中，穷人受到上帝的保护，是慈善的基督徒布施的对象，现在这一观念被彻底修正了。
所谓“身强力壮的懒丐”这种陈词滥调开始传播开来，这种论调与中世纪全盛时期的圣方济各会的清贫理想截然不同。翻来覆去地讲这些陈词滥调，成了相当数量的学者的工作，这种观念最终被写入了法律由于贫穷，由于无家可归，由于没有主人，一个人至少部分地成为一个阴谋颠覆社会的人。
到18世纪中叶，这些曾经被视为耶稣之子的人，愈来愈少受到他人的祝福，相反，他们常常被描绘成暴徒、酒鬼和恶人。
英格兰的约翰戈雷把流浪汉们描绘成没有归依的、危险的人，因为在他们的生活中，没有上帝，没有地方官员，没有主人；法国的纪尧姆勒特罗斯内把他们描绘成：一群既无教养又充满危险的家伙，从事着“une
rebellionsourdeetntinuelle”。这一个社会公认的对于穷人的新定义的核心是，穷人由于缺乏谋生的能力，在道德上被视为可耻的。这并不只是因为推崇劳动的价值，而且是由于劳动通常意味着拥有主人，从属于一个共同体，还意味着呆在别人的眼皮底下，也就是置于社会的控制之下。反过来便是，没有工作，摆脱了社会的控制呆在“社会看不到的地方”。无主者的社会身分令人难以捉摸，这是最可怕的事，这几乎就有了蓄意串联、阴谋反叛现存社会及其秩序的嫌疑。穷人被指责为有意不工作，罗伯特克罗莱指责他们为“国家中的寄生虫”，“靠吸食劳动者的血汗为生”，托马斯亚当斯认为他们宁可生病也不愿意劳动。不过，无主者的危险并不在于道德上的对贫穷的嫌恶，而在于他们的无依归的状态必然对社会造成危险。
... </P></TD>
袖，尽管事实上另外一些人掌握了政府权力，但是只有前者才是以一种权威的口吻在说话。”那些文人学士是现代知识分子的先驱，是今天知识分子的原型，是乌托邦理想的发源地。他们并没有“接管”对公共舆论的领导权，他们成为了公众，创造了公共舆论，由于这种创造，他们赢得了一种权威身分，这种权威身分使他们能够与“掌握政府”大权的人进行谈判或者竞争。事实是，他们拿起了从世袭贵族的疲惫乏力的手上落下来的美德这一武器，对它进行重新设计，使之再度熠熠生辉；事实是，贵族的退位为他们重新设计和重新磨亮美德这件武器提供了坚实的基础。但是，对于知识分子的推理到此为止。甚至这种历史延续性的观点，也是难以证实的。旧贵族从来没有成为文人学士后来所成为的那种意义上的公共舆论领导者。政治的领导阶层不仅被更换了，而且政治本身也被改变，准确地说，不是政治领导阶层首先发生变化，而是政治本身率先被改变了。现在，与以往不同，政治为权威性的文人学者留出了空间。
弗朗索瓦菲雷说，这种新的政治的主要内容是形成一种全新的“政治**往”的世界，它建立于公共舆论之上“这种纷乱噪杂的公共舆论，由咖啡馆、沙龙、剧院包厢和社交团体构成”。这些完备的和自我封闭的新的政治世界，远离实际的行政权力和政治控制。因此，在这一新的政治空间中的人，能够用一种局外人的眼光来看问题，这些问题对于行政官员和立法者来说，是关系到在现实中如何有效行动的问题。与其说那些在新的政治空间中的人根据实用原则把政治看作一种可能性的艺术，不如说他们提供了一种根据原理体系思考政治问题的思路。他们从来没有机会使他们的观念受到现实可行性的考验，能否获得参与辩论的同调者的认同，是唯一有意义的检验。从而，产生了一种判断真理的新的、真正的革命性的标准：同意nsen－sus。
这一新政治产生了一套生产和传播观念的新的社会架构，它截然不同于我们所能忆起的前现代欧洲的任何事物。它并不反对贵族政治的生存方式：贵族政治的权力是一种暴力的和行政操纵的权力，而不是观念性的权力。教会才是它所要反对的东西，教会才是它的对立面。le
republiquedeslettres是观念生产机制的基础，他们提出了一种新的激进立场，要求取教会等级制而代之。教会的垂直结构，为思想家和作家提供了一种无法撼动的超验的真理基础：神性的智慧，确定性表现在教会的稳定性和延续性中。宗教改革破坏了这种稳定性，更严重的是，它在对上帝真理的一贯统一的解释中，引入了多元价值观。结果，对确定性的虔诚的信念，陷入了怀疑主义的危机之中，在16、17整整两个世纪中，这个问题一直萦绕在新出现的世俗哲学家的头脑中。出于对这一危机的回应，水平结构的la
republiquedeslettres给出了一个回答：同意是确定性的新的基石，是后者的新的上诉法院。
larepubliquedeslettres的水平结构使那些参加进来的人摆脱了那种固定的、垂直的权力结构，他们的“思想自由”的自我意识，在垂直权力结构面前碰壁了。事实上，不管集体的意见一致，对于个人思想的强迫性限制有多么严重，似乎都要比以教会为典型的那种“思想管制系统”来得松散与柔和。摆脱了国家权力，极大地加深了对自由的感悟。不同于莱茵河东面的哲学家，法兰西philosophes没有担任公职；或者，更准确地说，由于larepublique的成员在许多行业和机构中谋生，抵消了他们对各自行业的依赖性；在所有的外来力量中，没有一种能够占有压倒一切的地位。当然，另一方面，相对而言，思想自由还不怎么引人瞩目，因而也没有受到广泛的赞扬，声势也不大。宗教的压力，或者世俗的压力，都尚未达到让人感到无法忍受的地步，它们离les
philosophes还很远。
这一社会架构是独一无二的，它在为寻求现世真理所制定的一系列反事实的规范中找到了对于自身的表达，这些规范赋予了les
philosophes在现代知识分子的产生和发展的进程中永恒的作用。今天，这些规范依然存在，它或者被明确阐述并且被公开而无声地遵循，或者被投射到所渴望的进步所指向的最遥远的地方，就像尤尔根哈贝马斯的“本真的交往”这一著名的乌托邦理想。
科尚发现，societedepensee的“成员似乎是自由的，他们摆脱了任何依附、强制和一切社会职责”。菲雷补充道：“为了扮演好他们的角色，每个成员必须经过净化，去除他们在真实生活中的具体形态和特殊性，对于每个成员来说，societe
depensee的特征就在于他们只与思想发生关联。”当然，这一反事实的假设是la
republiquedeslettres的公民所共有的，在除此之外的所有可以想到的地方，他们都是不同的。他们置身于广阔的社会领域中，有一些是穷人，有一些很富有，有人属于权势阶层，有人属于弱势群体，有人交际广泛，有人孑然而立，但是，在这个la
republique中，唯一被明确认可的权力就是思想、论证和逻辑的力量，通过运用这些力量来实现“同意”这一目标。科尚还指出，la
republique“是一个清谈的世界，除了清谈之外，还是清谈，在这里，一个知识之士，谋求他人的同意舆论的赞同，与在现实世界寻求某种效果和某种影响的方法是完全一样的。”舆论是新的确定性的唯一的社会基础，论证因而是通向真理的最佳道路。真理是人创造的，人的理性是最高权威，作为人类现实的发号施令者，人是自足的，现实听命于人，被人类塑造，根据人的意愿或是善良的，或是邪恶的，现实或者毁灭，或者被重建。这一套社会架构，只有通过在社会中的不确定的个人之间的相互讨论以及舆论而被整合，它反映了一种由主体意愿形成并改造世界的看法：这是一个没有任何限制，而仅仅是充斥着敌手的世界。
所以，larepuliquedeslettres是一种实践模式，它的社会基础是广泛而密切的彼此之间的沟通网络，它的思想基础是一套反事实性的约定，后者使这种密切沟通成为可行。这两个必需的存在条件来自于一种极其特殊的或许不可能再有的社会政治环境，这一环境开辟了一个摆脱政治权力干预的自治领域。其延续时间虽足以使这种新的实践模式形成为制度，并且获得某种力量以免于后来政治进程中各种颠簸动荡的侵害，但这还不足以使它对在它边缘所发生的种种变革安之若素，这些变革受到历史利益的推动，而不是受政治性因素的影响。
摆脱权力的过程自治的体验并没有延续很长时间，原因上面已略略提到。**君主政治面对极其庞大的行政公务，无法用传统手段来对付。社会结构的错位，使传统的社会控制和整合机制的价值大大降低，许多新问题亟待解决，这些问题不仅数量众多，而且有质的变化。现在，集中在**君主手中的权力似乎是无限的，无限权力使他被全面改造社会的实验所吸引，因为社会在强大权力面前，显得温顺而听人摆布。然而，这就需要为更加美好的社会提供一个宏大设计，因此，那些行家里手，专家顾问他们“知道何谓更美好”是必不可少的了。
当被问及何谓“更美好的社会”，le
republiquedeslettres的公民对此的唯一回答是把他们的生活模式，投射到“美好社会”这一巨大的屏幕上，这是他们所知的最美好和最满意的生活。多年以后1931年，维特根斯坦在笔记本上写道：
如果说我的书只是为一个小圈子而写的倘若可以被称为一个小圈子的话，这并不意味着我认为在这个小圈子当中的人就是人类的精华。不过，他们确实是我渴望诉诸的人，不是因为他们比其他人更善或更恶，而是因为他们形成了我的kulturkreis，他们是我的故乡人，而不同于他们的其他人对我而言不过是异乡人罢了。
这当然是对知识分子价值等级制度的心理条件的深刻洞察，只有当les
philosophes发动的时代结束，才会有这样的洞察。当作为一个特殊的社会交往圈，而不是一种普遍有效的生活方式时，知识分子团体才显出了其真实形态：一种通过相互理解和从容自在的纯熟交往而形成的温馨的亲密无间的人际关系。但是，上面所提到的那种把自己的生活方式投射为“美好社会”的心理条件，与维特根斯坦明确表达的那种类型何其相似，即使在维特根斯坦这里，这一特殊团体依然把自己打扮成一种人类所特有的品质，其成员依然戴着反事实性的面具，以体现“此类人”的纯净的本性。
不必再问lesphilosophes创造了什么，答案就在这里，唯有la
republiquedeslettres的集体经历，才造就了他们。
3“权力知识”共生现象之社会起源
“无时不在恐惧之中，无处不在恐惧之中”，吕西安费布弗如是描绘正站在现代的门槛上的人类世界。这是一个令人恐惧的世界，它之所以可怕，或许是因为人的灵魂的软弱，而个人自我保护能力的薄弱，使得可怕的威胁几乎无法抗拒。当然，还有对死亡的永恒恐惧，对于频繁爆发的战争和瘟疫的鲜活的记忆，加剧了这种恐惧。还有对变化无常的、尚未驯服的自然的恐惧，对个人不幸、疾病或丧失名誉的恐惧我们可以为普通人的永恒的恐惧，列出一长串名单。但是，在所有这些恐惧中，最强烈的大概就是对新产生的并且正在日益增长着的不确定性的恐惧了。不确定性停留在熟悉的和惯常的事物的边缘，然而，它们正开始剧烈地压迫着日常生活世界的边界。乞丐、流浪汉、波希米亚人进入了这些边缘地带，从流俗的带着恐惧的有色眼镜来看，他们被看作是麻疯病人、传染病患者和盗贼。正是他们威胁了人类生存的根基，对于那些缺乏吸收、压制或驱逐他们的有效制度措施的社会，他们的威胁更加可怕。
为了保护自己的安全，与危险作斗争，在前现代生活的人类学会运用的唯一武器尽管是脆弱的，就是“高密度的社会交往”菲利普阿里埃，这是一种“人类交往的复杂游戏”罗伯特米尤琴布莱德。
农夫和城镇居民一样，必须依靠他们自己来保护自身的安全不管是身体的安全，还是心理的安全感。人们用一套使社会凝聚起来的制度来作为保障。就像裹上衣服抵御寒冷一样，他们也在自己的周围环以层层相连的人际关系，这些东西被称为家庭、同族、乡党或城镇社会
城镇社会形成一种基本形式，这种形式对促使人与人之间的团结一致是有效的和实在的，它是由家庭、友谊、邻里关系和各种社团构成。像作为城市象征的城墙一样，这些形式也划了一道基线，区分了“外部”和“内部”，“外部”意味着危险，“内部”意味着凝聚起来的各种各样的交往联合体
这意味着这一时代的交往需要一种范围相对有限的空间，使联系能够变得密切和频繁，这种为人们社交而预备的场所，既不能太多，也不能太遥远，应正好能够充分地实现它的目的。
在这幅由共同体所构成的世界图画中，最让我们感到震惊的是，这种用来创造安全感同时也是共同生活的基本条件的方法，无论在传统社会体制中如何有效，一旦社会交往空间扩大，它便完全无法应付。正是由于这一特点，这种方式只能运用于有限的地域，小范围的团体。它也比较适合于制度相对稳定不变的社会，因为在这种社会中，使人与人凝聚起来的社会关系网络是比较固定的，在那里，每个人的参照系就是在其中生活的他人，他的同伴，在漫长的时间中与他共同生活，没有变化，时间之长足以让他们领会到他们之间的共同的权利和义务，尽他们的责任，他们的实际行为与可靠性都经受了考验。
建立在“高密度社会交往”基础上的那种稳定性，是无法移植到一个扩大了的，或流动的社会制度中，因为这种稳定性所运用的有效手段，就是使“他者”成为熟人，能够改造他者，使他者具有完全固定的身分，让他在这个彼此熟识的社会中，占有一个固定位置。这种技术可以运用于所有“他者”，只要他始终处于社会的“眼皮底下”。乡民和市民对他们经常遇见的人大多非常熟悉，因为他们有充分的机会来观察别人在所有的重大聚会中，以及在大多数的各种各样的场合中，始终可以碰面。这是一个通过彼此之间的观察而得以持续存在的自我生长的社会。这样的“透明性”乃是人们日常生活的实在，这是那些有着乌托邦倾向的现代作家向往的，后者把“透明性”当作理想社会的标志之一。社会中的每个成员，以及所有成员，都在别人的眼皮底下生活，就总体而言，每个人的生活都是公开的，“透明性”是这种生活的自然而然的产物。但是，目光所及范围的有限性，限制了这一世界的大小，尽管在这一世界中，或许能够形成并维持一种颇具安全感的社会生活。
前现代的人，生活在一个狭小而稳定的社会中，因此，这是一个能够牢牢控制的世界，但是在16世纪，前现代世界遭受到巨大压力，并在下一世纪永远瓦解了。例如，在英格兰，可以把这一压力开始出现的时间定在1590年为的后半个世纪中；当时，“日益增长的人口，加剧了饥荒、瘟疫、贫穷的程度，也使流浪者人数增加，这些现象对社会造成的冲击”开始被感受到了。那时候，整个人类经历了一次人口的剧烈增长。但是，除了统计学意义上的人口数量的爆增这一因素之外，土地所有权的重新分配，以及相关的农业技术及其耕作效率的提高，都使传统的乡村社会无法吸纳新劳动力，无法养活新增人口。人口数量的增长，造成经济学意义上的劳动力过剩，相应地便是在整个社会中出现了许多无家可归的人。引起我们注意的是，正是在这个时候，即由众多共同体和社团构成的传统世界正罹受绝症时，欧洲的理论家们也正在歌颂兄弟般的友爱与互助是人类组织的原则，这种对友爱与互助的赞美，在布丹和阿尔都修斯的著作中给人留下了无法磨灭的印象。
上述的变化导致了两个相关的后果，这两个后果对于当时人而言是一目了然的，并且为他们所亲身经历，被他们看作是社会秩序崩溃的症象。后果之一是“无主者”sterless
n数量的持续剧增，这一现象是突然出现的，在传统的社会秩序看来，这种现象的出现无论如何都是极其危险的，因为“无主者”置身于准确地说，游离于任何现存的社会控制和管理手段的有效范围之外。“无主者”不属于任何地区，也没有任何管理者可以为他们的行为承担社会责任，他们不服从于任何一个明确的共同体村社、城镇或教区，以换取基本的生存条件。后果之二是“流浪汉”突然涌入狭隘守旧的地方共同体的世界中，他们正是那一些“无主者”，只不过是他们被从其另一个侧面看作并界定为四处游食的无家可归者。“流浪汉们”是如此的萎靡不振，人数又多，因此不可能用通常的做法密切私人感情，或通过合作，使他们融入共同体来驯服他们，使他们安居乐业。“流浪汉们”无声无息地出没于人们的视野，顽固地保持着作为这个世界的异端分子的角色，当共同体用它的咄咄逼人的目光逼使他们屈服以将其纳入自己的轨道时，他们却无影无踪了。“中世纪的连坐制度在这种制度下，一个行政区中的任何一个居民对他人行为都负有法律责任在对付这些四处流浪的异端分子时，便一无用处。”
把没有主人的流浪者分离成为**的一类，视之为不祥的、危险的力量，是当时社会控制手段不足的反映。从社会学的角度看，没有主人的流浪者暴露了传统的社会维持机制已经陈腐不堪；结果是，他们使自己成为了由于新的不确定性而出现的焦虑与愤怒的焦点。恐惧在自我确证着，依然强烈如初，因为这一正在进行的封闭和垄断的进程把愈来愈多的人抛上了街头，因为这些没有主人的流浪者习惯于四处游荡，在公众的感觉中，他们的人数比实际上的大大增加了，因为这些无主者在一段非常短的时期内造访了许多地区，并令当地人惊恐万状。
这是传统的社会控制体系破产的征兆，对此的反应异常激烈、出人意料。
首先，在传统观念中，穷人受到上帝的保护，是慈善的基督徒布施的对象，现在这一观念被彻底修正了。
所谓“身强力壮的懒丐”这种陈词滥调开始传播开来，这种论调与中世纪全盛时期的圣方济各会的清贫理想截然不同。翻来覆去地讲这些陈词滥调，成了相当数量的学者的工作，这种观念最终被写入了法律由于贫穷，由于无家可归，由于没有主人，一个人至少部分地成为一个阴谋颠覆社会的人。
到18世纪中叶，这些曾经被视为耶稣之子的人，愈来愈少受到他人的祝福，相反，他们常常被描绘成暴徒、酒鬼和恶人。
英格兰的约翰戈雷把流浪汉们描绘成没有归依的、危险的人，因为在他们的生活中，没有上帝，没有地方官员，没有主人；法国的纪尧姆勒特罗斯内把他们描绘成：一群既无教养又充满危险的家伙，从事着“une
rebellionsourdeetntinuelle”。这一个社会公认的对于穷人的新定义的核心是，穷人由于缺乏谋生的能力，在道德上被视为可耻的。这并不只是因为推崇劳动的价值，而且是由于劳动通常意味着拥有主人，从属于一个共同体，还意味着呆在别人的眼皮底下，也就是置于社会的控制之下。反过来便是，没有工作，摆脱了社会的控制呆在“社会看不到的地方”。无主者的社会身分令人难以捉摸，这是最可怕的事，这几乎就有了蓄意串联、阴谋反叛现存社会及其秩序的嫌疑。穷人被指责为有意不工作，罗伯特克罗莱指责他们为“国家中的寄生虫”，“靠吸食劳动者的血汗为生”，托马斯亚当斯认为他们宁可生病也不愿意劳动。不过，无主者的危险并不在于道德上的对贫穷的嫌恶，而在于他们的无依归的状态必然对社会造成危险。
... </P></TD>